理想的消失是人类努力失败的可悲证明。在古代学校里，哲学家们渴望传授的是智慧，而在现代学校，我们降低了目标，教授的是学科。从神圣的智慧——这是古人向往的目标，沦落到学校教材知识——这是现代人追求的目标，标志了多少世纪以来教育上的一种失败。……我的观点是，在我们欧洲文明启蒙之初，我们是从那赋予教育以灵感的崇高的理想起步的，然而渐渐的，我们的理想却沉落到与我们的实际持平的地步。 

可是，当理想与实际拉平，其结果就会停滞不前。尤其是，只要我们把智力教育仅仅设想为获得机械的智能，或仅仅在于系统陈述实用的真理，就不可能有进步。……我所渴望给你们的印象是，尽管知识是智育的一个主要目标，但知识的价值中还有另一个更模糊但却更伟大、更居支配地位的成份，古人把它称为“智慧”。没有某些知识基础，你不可能聪明；但是你也许能轻而易举地获得了知识，却仍然缺乏智慧。 

于是，我恍然大悟，原来我们的教育缺什么——缺智慧。我们的教育可以说什么都有——有知识、有课程、有作业、有考试，但惟独没有智慧。那么，什么是智慧呢？从大哲学家的思想中，我至少得到两点启发： 

第一，有知识不等于有智慧。一个人可能学富五车，但他不一定是智慧之人，因为他完全可能千万次地重复人家的思想，却自己不善思考，不去探究，更不会发明创造。相反，像苏格拉底那样，逢人便说我只知道自己一无所知，倒可能最富智慧，因为他自认无知，所以总想与人理论，探究真理在何方。知识关注的是现成的答案，现成的公式，现成的历史事件的归纳，而智慧关注的是未知的世界，这就是知识与智慧的区别。 

第二，掌握很多实用技能也不等于智慧。一个人学会驾车，学会电脑，但他却不一定富有智慧，因为他很可能是被迫去做，内心却对这些行当毫无兴趣，更谈不上从中悟出智慧。我想，真正的智慧之人，都会对自己所从事的活动深感兴趣，他不是被迫去做，而是自愿去做，只要感兴趣，即使没有什么实际好处，也仍然乐此不疲，因为他从做的过程中体验到生活的愉快，人生的乐趣。还有什么比品尝生活的愉快和乐趣更接近智慧呢？此外，他也可能武艺十八般，谋生之道样样精通，但却思想贫乏，内心空虚，没有信仰，没有对真善美的渴望，你能说这是有智慧的人吗？ 

那么，为什么说我们的教育缺乏智慧呢？看看我们的教育吧！ 

我们把教育就看作是知识的传授，并以此作为教育的惟一的、最高的目的。作为教师，我们恨不得把所有学科的所有知识都灌输到学生的脑子里，作为学生，恨不得把这所有学科的所有知识滴滴不漏地贮存在脑海中。至于这些知识跟学生的经验有没有关系，他通过学习是否探索能力得到提高，我们是不管的。难怪爱因斯坦感叹：“现代的教育方法，竟然还没有把研究问题的好奇心完全扼杀掉，真可以说是个奇迹。”其实我想，按照怀特海的理解，知识的传授仅仅是教育的最基本目标，除去知识以外，还有更崇高的目标值得追求，譬如说如何去获取未知，如何去开启心智，如何去创造新思想，等等。教育不应只是往木桶里注水的过程，而应是不断向外流淌创造之泉的过程。如果让对知识的追求，淹没了对探索的渴望，这样的教育，能算是有智慧的教育吗？ 

我们使教育染上那么多的实用色彩，就像怀特海所说的，理想沉落为实际。不信你看，外面有了打字机，我们在学校开打字课；外面发明了电脑，我们让学生学五笔字型；人口太多，我们课堂上宣传人口教育；环境受到污染，我们要学生掌握“可持续发展教育”。制定课程和教课程的人想当然觉得，学了这些东西，教育的功能就得到了体现，却不去或不愿去想一想，我们的学生是否对这些东西感兴趣。“应试教育”这个词，最精辟地概括了我们教育的实质，管它什么兴趣不兴趣，最要紧的是要不要考。素质教育有没有也不重要，能使学生进好大学就是最大的素质教育。不过据从国外回来的人介绍，那里的教育好像不是这样，学了派什么用不是很重要，最重要的是对所学的东西有没有兴趣，所以那里的老师普遍对培养兴趣比对培养技能看得更重，因为他们感到，有兴趣才会去钻研和创新。其实我们自己也有体会，被迫去做的东西，总离不开功利，自愿做的东西，才使人振奋和聪明。当一种教育只看到功利的泛滥，却看不到兴趣的踪影，这种教育能算是有智慧的教育吗？